Los principales debates en torno a las construcciones de género en la cultura yoruba tradicional

-
Os orixás são simbolizados pelas forças naturais, que são coisas que não têm sexo. O vento tem sexo? Qual é o sexo do vento, apesar de simbolizar o orixá chamado Iansã? O espiritual não tem sexo, não tem raça, nada disso – define.
Mãe Stella.

Los principales debates de género sobre la religión yoruba, giran en torno a la problemática de si los cuerpos sexuados, es decir, la anatomía, tienen significado alguno para los orishas, las deidades del panteón yoruba. En torno a esta cuestión, marcaron doctrina y polémica las palabras de investigadoras como la nigeriana Oyeronké Oyewumí, la británica Anne Clark, y la argentina Rita Segato. Serán estas teorías las que, de manera lo más sintética posible, intentaremos explicar.

Para O. Oyewumí, en la sociedad yoruba precolonial, no existiría el concepto de mujer como inferior propio del patriarcado occidental, y éste habría sido introducido por los colonizadores europeos [1]. Sus argumentos: (1) Olodumare, el dios supremo, no tiene género; (2) aunque los orishas tienen manifestaciones tanto masculinas como femeninas, éstas varían según la localidad y a menudo, sus atributos son los mismos independientemente de su sexo; (3) los ancestros tanto masculinos como femeninos, son igualmente venerados; (4) el sacerdocio se encontraba igualmente abierto a hombres y mujeres; (5) en la lengua yoruba, lo masculino y lo femenino están ausentes, solo estableciendo diferenciación entre macho y hembra para lo referente a la reproducción; (6) el estatus lo otorga la edad, y no el sexo. Al respecto, R. Segato nos plantea la imposibilidad de que la anatomía resultase insignificante en el culto yoruba: “¿por qué los orishas tenían, en su representación mítica, cuerpos marcados por el dimorfismo anatómico y predicados de género, si esto no tenía, como afirma Oyeronké, cualquier consecuencia en las relaciones sociales, si esto no expresaba nada relativo a un imaginario de género entre los seres humanos? [2]

A. Clark, por su parte, opina que sí existe una diferencia discriminatoria entre hombres y mujeres en la cultura yoruba tradicional en el sentido en que es patrilocal [3]: al casarse, el hombre permanece en su hogar, mientras la esposa (iyawó) debe desplazarse, lo que implica una clara desventaja social por razones de exterioridad a la familia, en la que, además, todos los demás miembros – independientemente de su sexo – son considerados jerárquicamente superiores. Por tanto, según ella, las relaciones jerárquicas de género no están totalmente ausentes en la sociedad yoruba precolonial, aunque su naturaleza sea totalmente diferente a la propia de occidente.

Con eso y con todo, R. Segato identifica una realidad común: el alto grado de abstracción en la construcción de género en relación con los significantes anatómicos, tanto en los orishas como en las relaciones humanas de los yoruba. Es decir, que se resalta la ausencia del esencialismo biológico que presenta el sistema de pensamiento occidental, y que establece dos unidades de género en correspondencia a la biología marcadamente estrictas en su definición y en sus atribuciones sociales [4].
Por: Valeria M.

[1] SEGATO, R. (2003). Género, política e hibridismo en la transnacionalización de la cultura Yoruba. Estudos Afro - Asiáticos, No. 2, pp. 333-363.
[2] Íbid.
[3] CASTELLANO, G. (2009). Identidades raciales y de género en la santería afrocubana. La manzana de la discordia, Vol. 4, No. 1, pp. 63 - 72.
[4] SEGATO, R. (2003). Género, política e hibridismo en la transnacionalización de la cultura Yoruba. Estudos Afro - Asiáticos, No. 2, pp. 333-363.

Ubicación: Santiago de Compostela, A Coruña, Spain

Comentarios

Publicar un comentario

Entradas populares de este blog

La mujer negra en la poesía. El nuevo discurso religioso desincretizador.

-
Imagen
Me dejaron aquí y aquí he vivido. Y porque trabajé como una bestia, aquí volví a nacer. A cuánta epopeya mandinga intenté recurrir. Me rebelé. Su Merced me compró en una plaza. Bordé la casaca de Su Merced y un hijo macho le parí. Mi hijo no tuvo nombre. Y Su Merced murió a manos de un impecable lord inglés. Anduve. Esta es la tierra donde padecí bocabajos y azotes. Bogué a lo largo de todos sus ríos. Bajo su sol sembré, recolecté y las cosechas no comí. ("Mujer Negra" de Nancy Morejón) Antes de la Revolución, Cuba constituía uno de los países más racistas de la región del Caribe. La narrativa de Miguel Barnet, así como la de Nancy Morejón, son un fiel reflejo de aquellos tiempos, y a través de sus personajes ratifican esta afirmación. Es cierto que la Revolución Cubana, bajo el discurso socialista por la igualdad, ha tratado de erradicar el racismo que late en la isla, pero sus políticas no siempre han sido efectivas. Mujer negra ...
Leer más

Yemayá: Diosa Madre

-
Imagen
Los yorubas trajeron a sus Orishas y para continuar con sus cultos pero se vieron obligados a camuflarlos entre los santos católicos. Uno de los casos más relevantes a mencionar sería el de la Diosa Madre de Mar Yemayá. Yemayá es una de las diosas más importantes y con más seguidores del panteón Yoruba, ella es la diosa d los mares y la madre de la vida. Aparece como diosa de la inteligencia, como buena madre y como protectora. Aún y así, debemos recordar que los Orishas tiene la dualidad del bien y el mal, es decir, que son divinidades con muchas virtudes pero también con defectos, algo que los hace más cercanos. Yemayá, además de esas cualidades, se representa como comprensiva con sus hijos pero, al igual que pasa con el mar, es peligrosa cuando se embravece. Ella sincretiza en diversas vírgenes dependiendo del país que analizamos; en concreto Yemayá sincretizó en la Virgen de Regla, la de los pescadores, la madre por excelencia, entre otras. En Brasil es la más reconocida...
Leer más

Ochún

-
Imagen
Ochún es la dueña de la feminidad y del río, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití. Es la mujer de Changó e íntima amiga de Elegguá, que la protege.  También es la diosa del amor y responsable del adulterio, encarna la independencia femenina, el control masculinizante de sexo, la dominación erótica y la sexualidad libre, se enfrenta a labores que tradicionalmente ocupan los hombres.  Siempre acompaña a Yemayá, vive en el rio y aunque no se ocupa de la fertilidad, a Ochún se le invoca durante el embarazo y en el momento del parto. Se le representa como una bella mulata, simpática buena bailadora, fiestera y eternamente alegre. La visten con una bata amarilla sujeta a la cintura por una faja.  Sus bailes son quizás los más bellos y sensuales de todos, danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia adelante, en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas.  Su receptáculo es una sopera multicolor, con predominio del amarillo, llena de agu...
Leer más